La “dimensión paulina” en la Iglesia

   En su documento Mulieris Dignitatem, San Juan Pablo II hacía una distinción entre la “dimensión petrina” y la “dimensión mariana” en la Iglesia: la primera se refiere al ministerio apostólico que está al servicio de la santidad de la Iglesia; y la segunda a esa santidad misma, que en María ha alcanzado su plenitud. Por eso, “la dimensión mariana de la Iglesia precede a su dimensión petrina” (MD 27; cf. CCE 773).

   Siguiendo con esta lógica, podríamos agregar la “dimensión paulina” que está constituida por todos aquellos que estamos llamados al servicio de la Palabra de Dios, sin pertenecer al ministerio apostólico: catequistas, teólogos, predicadores… podemos identificarnos con aquella frase de Pablo: “Cristo no me envió a bautizar, sino a anunciar el evangelio” (1 Co 1,17).

   Y la relación que hay entre los Doce y Pablo es la de una “tensión constructiva”: ambos fueron llamados por el mismo Jesús, unos con una misión más institucional y el otro con un carisma más profético, ya desde su misma vocación ocurrida en una experiencia mística.[1]

   Y ambos aspectos se complementan: los Doce aportan la consistencia de la institución y Pablo el dinamismo de su carisma… sin dinamismo, la consistencia se puede fosilizar; y sin institución, el carisma se puede aislar y desequilibrar: el cuerpo necesita la consistencia del esqueleto y el movimiento de la sangre.

   Pablo reconoce la misión de Pedro y va a consultarlo para confirmar su misión (Gal 2,2); Pedro, reconociendo el don del Espíritu a Pablo, lo apoya en esa misión (Gal 2,6-9).

   También, a veces, la “dimensión paulina” debe ejercer una función crítica respecto de la “dimensión petrina”, como también lo hicieron los profetas con el sacerdocio del Templo de Jerusalén. Así vemos que Pablo –aún reconociendo a Pedro como “Cefas” (Gal 2,11.14)‒  no deja de criticar una actitud de Cefas que creía le hacía mal a la Iglesia.[2]

    Reconocer y ejercer estas distintas dimensiones que el Espíritu suscita en la Iglesia, enriquece la vida de la misma Iglesia que es comunión: “nunca uniformidad sino multiforme armonía que atrae” (Francisco, EG 117).

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[1] De hecho, las tensiones que observamos entre los Doce y Pablo son semejantes a las que se pueden observar en el Antiguo Testamento entre el sacerdocio del Templo y los profetas.

[2] “Cefas” es la palabra (aramea: Kefá) que inventa Jesús para designar la misión que le encomienda a Simón. En el arameo no es un juego de palabras, sino la misma palabra: “Tu eres Piedra (Kefá) y sobre esta Piedra (Kefá) edificaré mi Iglesia…” (Mt 16). Rápidamente “Cefas”, se transformó en “Pedro” (griego: Pétros; latín: Petrus), y éste en un nombre propio que sustituye al de Simón. Al usar Pablo la palabra aramea que estableció Jesús, reconoce con toda claridad la misión de fundamento que Jesús mismo confió a Simón.