Santo Tomás de Aquino, teólogo flexible

 Algunos consideran a Tomás como un bastión del conservadurismo cuando, en realidad, en su época fue un innovador que rompió con ocho siglos de tradición agustino-platónica, para construir un sistema inspirado en categorías aristotélicas (que en aquel momento eran vistas como sospechosas… lo cual le valió a las obras de Tomás estar condenadas durante varios años, después de su muerte).[1]

   Si observamos a Tomás vemos que es flexible, tanto a lo largo del tiempo (pues va modificando algunas opciones) como dentro de sistemas que propone (que no modifica, pero que enfoca de otra manera).[2]

   Un ejemplo de lo primero puede ser su evolución en el tema de la existencia del mal en el mundo, en relación con Dios. Mientras que en la Suma Teológica (año 1266) dice que Dios ni quiere ni no quiere el mal, sino que lo permite,[3] en la Cuestión disputada sobre el mal (que es posterior: 1268-69)) elimina el concepto de permisión y muestra que la estrategia de Dios ante el mal es corregir los efectos malos que la libertad humana produce.[4]

   Y un ejemplo principal de cómo Tomás “resetea” un esquema que ha encontrado eficiente es el juego constante que hace con las nociones de “procesión, relación y persona” al presentar el misterio de la Trinidad. Con el orden que acabo de indicar presenta estas nociones en la Suma Teológica. Pero anteriormente, en el Comentario a las Sentencias (años 1254-56), la procesión ocupaba el lugar central; y en la Cuestión Disputada De Potentia, el orden que propone es: “relación, persona, procesión”. O sea: Tomás nunca presenta esas tres nociones en el mismo orden… y sus razones tiene: Ghislain Lafont precisa que el orden de la De Potentia refleja más el “ordo inventionis” y el de la Suma Teológica, el “ordo disciplinae”.[5] Y es interesante constatar que la cuestión De Potentia (1265-67) y la Primera Parte de la Suma (1266) son textos contemporáneos.

   Basten estos ejemplos sobre dos temas cruciales, para ver a Tomás como un teólogo vivo y en constante juego creativo.[6]

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[1] Yo valoro el acceso a la obra y figura de Santo Tomás –humano y humanista– que se puede lograr mediante las obras de Josef Pieper… y no sólo las que tratan expresamente sobre él. Por ejemplo, el comentario que –como al pasar– propone Pieper de llamarlo “más que Tomás de Aquino «Tomás del Dios Creador»”, a causa de la valoración positiva que hace Santo Tomás respecto de la realidad creada: Josef Pieper, Las virtudes fundamentales, Madrid, 1976; p. 270.

[2] Podríamos hablar de su flexibilidad diacrónica y sincrónica…

[3] Creo que ni el propio Tomás estaba muy convencido de lo que escribió en la Suma, pero se entiende: Dios no puede querer el mal, porque es Bondad; pero si Dios realmente no lo quisiera su Omnipotencia debería eliminarlo. El problema con el concepto de permisión es que puede derivar en una acusación contra Dios, al menos por no actuar. El ejemplo catequístico que suelo proponer es el siguiente: si yo fuera directivo de un colegio católico, y en ese colegio pasaran cosas que están mal (y yo lo permitiera) yo no sería inocente…

[4] Autores que he visto analizando este tema en Tomás o dan como paralelos los dos pasajes (como Charles Journet, El mal, Madrid, 1965)  o no consideran estos textos (como Jean-Hervé Nicolas, “Synthèse dogmatique. Complement”, Fribourg-Paris, 1993; pp. 353-396). Los textos de Tomás son: Suma Teológica I, 19,9 ad 3.y De malo 2,1 rc 4.

[5] “Ordo inventionis” es el orden en que se van descubriendo los datos; “ordo disciplinae” es el orden que se les puede dar lógicamente a los datos en una sistematización. Cf. GhislainLafont, Estructuras y método en la Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino, Madrid, 1964; p. 80 (nota 111). Cf. también Gilles Emery, La téologie trinitaire de Saint Thomas d´Aquin, París, 2004; pp. 49ss. 

[6] ¿Qué hubiera escrito Tomás sobre “persona y relación” en una hipotética Cuestión disputada sobre la Trinidad compuesta a sus, digamos, 60 años de edad? (Recordemos que Tomás murió a sus 49 años). Porque si uno bien se fija, al principio de la cuestión 29 de la Suma Teológica (Prima Pars) Tomás no sigue su propio hilo reflexivo sino que “retrocede” a la definición de Boecio, quizás recordando que está escribiendo un tratado para principiantes de teología (y dejando para un desarrollo posterior –que nunca se dio– las potenciales riquezas que se seguían de sus reflexiones en la cuestión 28).

Una meditación sobre la amplitud de la salvación

 

    El teólogo contemporáneo Hans Urs von Balthasar estaba preocupado por encontrar una respuesta equilibrada a una cuestión que tiene varias aristas:

   - Dios quiere que todos los hombres se salven

   - El ser humano es libre y la Revelación afirma la posibilidad de la condenación eterna

   - El destino eterno (salvación o condenación) de cada ser humano tiene que dejar a salvo tanto la misericordia como la justicia de Dios.

   Y habría que agregar un contexto histórico: en un movimiento pendular respecto de épocas anteriores (en que se insistía excesivamente en la posibilidad de la condenación), nuestra época tiene aversión a siquiera nombrarla.[1] Entiendo que Balthasar también es sensible a esta condición epocal.[2]

 

   Con estos contextos, Balthasar afirma que: “Solo una teología bíblica profundizada puede prometer un éxito en este tema”.[3]

   Esta afirmación del teólogo suizo equivale a una confesión implícita: “no puedo encontrar un texto de la Escritura que me ayude a resolver esta cuestión”. Por eso es necesario elaborar una “teología bíblica profundizada”, es decir, un abanico de textos bíblicos sintetizados que ofrezca, como conclusión, una solución a la cuestión planteada.

   Pero a mí me parece que sí hay un texto bíblico que abre al misterio de una “salvación amplia”. El texto está en la Primera Carta de Juan y dice así: “si nuestra conciencia nos reprende, mayor es Dios que nuestra conciencia, y conoce todas las cosas” (3,20).[4]

   El texto es misterioso. Su última frase es misteriosa. Si esa última frase dijera “y Dios es misericordioso” no tendría mayor misterio: estaría diciendo que –aunque yo me juzgara culpable en algún caso– Dios me perdonaría, porque es más misericordioso que yo. Con esto, el texto estaría apelando al amor de Dios, que es expresión de su voluntad. Y no nos ayudaría en la solución que buscamos, pues: ¿y qué sucede con la justicia de Dios?

   Pero el texto no apela a la voluntad de Dios, sino a su sabiduría; no apela al amor de Dios, sino a su conocimiento.

   Con lo cual estaría insinuando que, en los juicios que nosotros hacemos sobre nuestra propia conducta podemos ser menos misericordiosos que Dios, pues nosotros no vemos algunos elementos que Él sí ve (condicionantes de nuestra conducta que no están dentro de nuestro campo de conocimiento)… o sea que estaríamos hablando del inconsciente, 1800 años antes de Freud.

   Esta falta o reducción de nuestro conocimiento, reduce la responsabilidad. Pues es una enseñanza cristiana tradicional afirmar que, para que haya pecado, debe haber conciencia y libertad; y cuanto más plenas sean estas, más responsable es la persona de sus actos, y viceversa (Cf. CCE 1735; 1859s).

    Cuando Jesús desde la Cruz implora perdón para sus propios asesinos dice algo que está en esa misma línea: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lc 23,34).[5]

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[1] No obstante, si somos discípulos fieles de Jesús, debemos prestar atención a lo que dice Jesús no sólo en cuanto al contenido general, sino en cuanto a la importancia relativa de cada elemento dentro del conjunto. En este caso, Jesús no habla todo el tiempo de la condenación, pero no deja de mencionarla. Por poner sólo dos ejemplos: en el Evangelio según san Mateo aparece 6 veces la expresión que habla del “llanto y rechinar de dientes” como condición de aquellos que no alcanzan la salvación (Mt 8,12; 13,42.50; etc.). Y en el otro extremo del arco evangélico (Mateo es el más “judaizante” de los evangelistas, mientras que Juan es el más “gnóstico”), en el Evangelio según san Juan leemos: “El que cree en el Hijo, no es condenado; el que no cree, ya está condenado, porque no ha creído en el nombre del Hijo único de Dios” (Jn 3,18).

[2] Por ejemplo, el Catecismo alemán para adultos afirmaba en 1985: “ni en las Sagradas Escrituras ni en la tradición de fe de la Iglesia se afirma con certeza que algún ser humano esté realmente en el infierno” (en la p. 423 del original alemán).

[3] Hans Urs von Balthasar, Gloria II. Estilos eclesiásticos, Madrid, 1986; p. 130. La frase continúa, diciendo algo que no interesa directamente a nuestro tema: “…que, naturalmente, no se resuelve en una «sistemática» superior”. Este dato, el dato de la cita anterior y el planteo inicial del tema según Balthasar, los debo a la lectura de la tesis de doctorado del Pbro. Ignacio Díaz.

[4] El texto griego dice “kardía”, es decir, “corazón”; pero dada la función judicial que se le adjudica aquí al complejo símbolo semítico del “corazón” (que no tiene nada que ver con nuestro símbolo actual, procedente del movimiento romántico) es pertinente traducirlo como “conciencia”.

[5] Esta frase manifiesta entonces no sólo la misericordia, sino también la sabiduría de Jesús… y su fortaleza: en su agonía, Él se mantiene firme en sus convicciones, aun cuando parece que sus enemigos triunfan. Es más, implícitamente Él proclama una superioridad frente a ellos: “ellos no saben cómo son las cosas en realidad, pero Yo sí”.

Hume y el leñador

   El filósofo escocés David Hume (1711-1786) “afirmaba” que “no percibimos causalidad sino sucesión”; esto es verdad respecto de “la percepción sensible” pues ella  “no revela relaciones inteligibles”, pero “tratándose de la consciencia el asunto es diferente”.[1]

   Esto se puede evidenciar con un simple ejemplo. Supongamos que vamos caminando por un sendero en un bosque y, de pronto, sentimos un fuerte golpe: “¡Bum!” y luego sentimos el ronroneo de un motor: “Brrrr”. Enseguida sentimos otro fuerte golpe: “¡Bum!” y de nuevo un ronroneo de motor: “Brrrr”. Y luego otro fuerte golpe: “¡Bum!”…

   Llegados a un recodo del camino, comenzamos a ver a un leñador cortando árboles con su motosierra, y allí entendemos qué está pasando. Y, si repasamos la secuencia sensible que nosotros percibimos con nuestro oído: primero “¡Bum!” y luego “Brrrr”, podemos completarla y corregirla con nuestra inteligencia estableciendo que antes del primer golpe que escuchamos tuvo que haber un ronroneo de motor que no escuchamos (porque aún estábamos lejos del lugar), pues el árbol cae a causa de que se lo corta con la motosierra.

   Para ampliar el tema, podemos proponer un esquema panorámico de la interioridad humana. 

   Un esquema nunca agota la realidad, pero puede ayudar a entenderla. En el siguiente esquema intento mostrar los distintos niveles de conocimiento y de tendencia que tenemos los seres humanos:

	Faculta de conocimiento	Faculta de tendencia
Nivel espiritual	inteligencia	voluntad
Nivel psíquico	Sentidos internos: imaginación, estimativa, etc.[2]	sentimientos
Nivel sensitivo	sentidos externos: vista, oído, etc.	instinto

   El nivel espiritual es propiamente humano. Los niveles sensitivo y psíquico lo compartimos con los animales, sobre todo los animales superiores: también el perro sueña (imaginación) se pelea con el otro perro (sentimiento de ira); la perra cuida de sus cachorros y los defiende (sentimientos de amor y coraje), etc.

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[1] Bernard Lonergan, Método en Teología, Salamanca, 2006⁴; p. 23 (original inglés de 1972).

[2] Hoy el tema de los sentidos internos casi no es conocido; por eso se habla de la “inteligencia de los animales” cuando en realidad se trata sólo de la estimativa… que también nosotros tenemos y usamos cuando manejamos un vehículo, tocamos un instrumento musical, escribimos en el teclado de la computadora o cocinamos: si a una cocinera que acaba de probar el estofado y notó que le faltaba sal, le preguntás cuántos gramos de sal le agregó, no sabe; pero "sabe" (de un modo pre-conceptual) que ya está bien, incluso aunque no lo pruebe de nuevo: a “ojímetro” lo calculó. Eso es la estimativa: una combinación de instinto y experiencia, que nos capacita para determinadas habilidades concretas.

Sartre y las mandarinas

 

   El filósofo Jean Paul Sartre fue uno de los que negó la existencia de algo llamado naturaleza (como un elemento inherente a los seres mismos y que forma parte de su identidad). Esto lo podía decir desde su cátedra en la universidad.

   Pero cuando Sartre iba a la verdulería y compraba mandarinas, no pelaba cada mandarina allí mismo, angustiado por descubrir qué habría debajo de la cáscara: si arena, carne picada, miga de pan o vaya uno a saber qué: él presuponía que –debajo de la cáscara de mandarina– había simplemente gajos de mandarina con jugo de mandarina.

   Quien obra así está presuponiendo la existencia de una naturaleza que hace que cada cosa sea lo que es… [1]

   Por eso la sabiduría popular dice que "no hay que pedirle peras al olmo."..

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[1] Esto dicho del “Sartre clásico”, digamos, de 1946 cuando publica “El existencialismo es un humanismo”. Pocos saben que “el último Sartre” terminó hablando de la resurrección de la carne y de “cielos nuevos y tierra nueva” (que si nos fijamos bien son aspectos “materialistas” de la fe bíblica, ya desde el Antiguo Testamento). Con lo cual se podría decir que Sartre pasó de un materialismo ateo a una fe materialista… Véase el libro “La esperanza ahora”, de 1980, publicado a principios de ese año en que el fallecerá; publicación resistida por su entorno, incluida la propia Simone de Beauvoir.

Nosotros también ya estamos resucitando…

 

   Estamos celebrando la Resurrección de Jesús: la liturgia conecta místicamente nuestro presente con los sucesos pascuales vividos por los primeros discípulos y, de este modo, también nosotros participamos hoy de la Vida, Luz y Amor que irradian de Jesús Resucitado.

   Pero también es verdad que Jesús resucitó hace casi 2000 años: los mejores cálculos ubican el domingo 9 de abril del año 30 el momento en que las mujeres descubren el sepulcro vacío y comienzan las apariciones de Jesús Resucitado. Así que ­–a pesar de que cada año recordamos también la Pasión– en realidad, desde el 9 de abril del año 30 no existe otro Jesús, que Jesús Resucitado.

   Por otra parte, sabemos que cuando fuimos bautizados fuimos incorporados a Cristo como miembros suyos… y (recordando lo que destacamos recién): entonces, en nuestro bautismo, fuimos incorporados a Jesús Resucitado.

   Y, si la Resurrección es realmente esa fuerza de Vida, Luz y Amor que decimos, ese día algo tiene que haber sucedido en nosotros: ¿qué sucedió? Pues mucho: se limpió todo pecado, pena y culpa que hubiera en nuestra alma; se nos infundió la condición de hijos de Dios, con la gracia divina, el carácter sacramental y las virtudes teologales… y la Trinidad entera vino a habitar en nuestro corazón.

   Dicho de otro modo: el día de nuestro bautismo la Resurrección de Jesús desembarcó realmente en nuestro corazón… y comenzó a resucitarnos “de adentro para afuera”: primero el núcleo de nuestro corazón (como dijimos recién). Y luego, sobre todo si no ponemos demasiados obstáculos al trabajo de Dios que quiere salvarnos, la Resurrección va tomando otras áreas de nuestra personalidad: con la fe creciente transforma nuestra mente para que entendamos las cosas como las entiende Dios; con la esperanza transforma nuestra afectividad para que deseemos y sintamos según Dios; con la caridad transforma nuestro ser entero para que nuestros pensamientos, palabras y obras sean los de hijos de Dios.

   Finalmente, será resucitado nuestro pobre cuerpo mortal, como último paso de salvación de ese proceso que ya está en marcha en nosotros desde el día de nuestro bautismo…

San Lucas: el evangelista de la conversión

     La liturgia católica nos propondrá este año leer a Lucas (la mayoría de) los domingos. Por eso, vuelvo a proponer una reflexión que escribí aquí mismo un par de años atrás, con algunos agregados.

 Se suele decir que el Evangelio según San Lucas es el evangelio de la misericordia. Y es cierto: Cf. L. Rivas, Qué es un evangelio, Buenos Aires, 2001; pp. 81s.

   Pero no se suele indicar que también es el autor que más insiste en la conversión: el verbo “metanoéo” (= convertirse) aparece 9 veces en el evangelio y 5 veces en el Libro de los Hechos (mientras que Mateo lo usa 5 veces, Marcos 2 y Juan nunca); y el sustantivo “metánoia” (= conversión) aparece 5 veces en el evangelio y 6 en Hechos (en Mateo 2 veces, en Marcos 1, en Juan nunca). Sumando todo, tenemos que Mateo habla de la conversión 7 veces, Marcos 3,  Juan nunca y ¡Lucas 25 veces!

   Pasando de lo cuantitativo a lo cualitativo, tenemos que en Lucas el verbo "convertirse" aparece dos veces en boca de Jesús en la dura palabra de 13,1-5: "y si ustedes no se convierten, también todos perecerán". Y vuelve a aparecer en la no menos drástica conclusión de la parábola del rico y del pobre Lázaro (16,29-31). Ambos textos son propios de Lucas.

   Por su parte, el sustantivo “conversión” aparece tres veces en boca de Jesús (no así en los otros evangelios): Lc 5,32; 15,7 y 24,47. 

   Este último texto tiene importancia especial pues es una explicación general de Jesús Resucitado: “Así está escrito: el Mesías debía sufrir y resucitar de entre los muertos al tercer día, y comenzando por Jerusalén, en su Nombre debía predicarse a todas las naciones la conversión para el perdón de los pecados”.

(Tomado de mi libro Don y Comunión, Temperley, 2023; p. 56, nota 176)

 

Sobre la búsqueda de la felicidad

  

   Al principio de la Ética a Nicómaco, Aristóteles afirma que todo ser humano desea, por naturaleza, ser feliz.

    Pero vemos que la mayoría de las personas no son felices.

    Ante esto, nuestra primera conclusión debería ser: no es tan fácil lograrlo.

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Jesús tiene un par de palabras, al menos, sobre esto:

   “Esfuércense por entrar por la puerta estrecha, porque les digo que muchos tratarán de entrar y no podrán”, dice Jesús en la versión de Lucas (13,24)

   La versión de Mateo es más drástica aún: “"Entren por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y amplia es la senda que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella. Pero estrecha es la puerta y angosta la senda que lleva a la vida, y pocos son los que la encuentran” (7,13s).

   Digo que la versión de Mateo es más drástica, pues en Lucas hay un esfuerzo por entrar que no llega a buen término: fallan las fuerzas. Pero en Mateo dice que “son pocos los que le encuentran”: aquí ya es la percepción la que falla, que no logra discernir el camino.

"No temer" en el evangelio según San Mateo

1. Elenco de citas (relevamiento de datos)

1.      Mat 1:20  Y pensando él en esto, he aquí el ángel del Señor le apareció en un sueño, diciendo: José hijo de David, no temas recibir a María tu esposa, porque lo que en ella es engendrado, es del Espíritu Santo. 

2.      Mat 10:26  Así que, no les temáis; porque nada hay encubierto, que no haya de ser manifestado; ni oculto, que no haya de saberse. 

3.      Mat 10:28  Y no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed más bien a Aquél que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno. 

4.      Mat 10:31  Así que, no temáis; de más estima sois vosotros que muchos pajarillos. 

5.      Mat 14:27  Pero enseguida Jesús les habló, diciendo: ¡Tened ánimo; yo soy, no temáis! 

6.      Mat 17:7  Entonces Jesús vino y los tocó, y dijo: Levantaos, y no temáis.

7.      Mat 28:5  Y respondiendo el ángel (del Señor: cf. v.2), dijo a las mujeres: No temáis vosotras; porque yo sé que buscáis a Jesús, el que fue crucificado.

2. 2. Reflexiones (interpretación de los datos)

- La expresión aparece 7 veces en Mateo, lo cual no es casual: comenzando con la estructura del propio evangelio en 7 partes.[1] También sucede con muchas expresiones, conceptos y estructuras.[2]

- Como la estructura del evangelio, aquí la primera y la última apariciones son semejantes entre sí y diferentes a las 5 que quedan en medio: quien dice la expresión es “el Angel del Señor”, mientras que en los otros 5 casos es siempre Jesús y en plural: “No teman”.[3]

- De las 5 veces en que Jesús pronuncia la expresión, 3 de ellas están en el “Discurso a los Apóstoles” de Mt 10: allí se forma una estructura de tres frases; y en la frase de en medio se completa la idea del temor agregándole el “temor de Dios” (que sí compete tener).

- Las otras 2 veces en que Jesús dice la expresión son sucesos: “Jesús sobre el mar” y “la Transfiguración”. Estos sucesos forman parte de una estructura más amplia y rica, que se relaciona con el título “Hijo de Dios” aplicado a Jesús, y que se puede esquematizar así:

3,17	14,33	16,16	17,5	27,54
Bautismo	Jesús sobre el mar	Pedro	Transfiguración	La  Cruz
“Este es mi Hijo”	“Verdaderamente... ...Hijo de Dios.”	“Tú... Mesías... Hijo del Dios vivo” [4]	“Este es mi Hijo”	“Verdaderamente... Hijo de Dios.”
	“No teman”: 14,27		“No teman”: 17,7

 

- Como se puede ver en la estructura, los dos lugares en que aparece la expresión son simétricos, a ambos lados de “la confesión de fe de Pedro”, que queda en el centro.

- La primera aparición del Ángel del Señor despeja el camino para el nacimiento de Jesús; la última, lo despeja para el anuncio de su Resurrección.

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[1] Ver la entrada en este mismo blog: Dos estructuras del Evangelio de Mateo pautadas con el número 7

[2] En Mateo 7 veces se menciona a Abraham; y 7 veces a Moisés. 7 veces se usa el verbo elálesen (= “habló”; con esta conjugación, siendo un verbo arcaico: cf. Mt 9,33); en 7 versículos aparece el verbo eleéo (= “tener misericordia”: cf. Mt 5,7). 7 veces aparece el adverbio sfódra (= “vehementemente”: Cf. 2,10). En 14 versículos aparece la palabra “ciego/s”: 7 veces en boca de Jesús, y 7 veces como parte de la narración de Mateo. Y aparecen 7 montes: ver la entrada en este mismo blog: 7 Montes en el Evangelio de Mateo También sucede que 14 veces se dice ¡Ay! de los que no creen y se convierten (Cf. Mt 11,21) y 13 veces se dice lo opuesto: "Bienaventurados" (Cf. Mt 5,3ss): no se dice 14 veces, pues Mateo espera que el "Bienaventurado 14" sea el lector de su evangelio...

[3] La primera y la última partes del evangelio según Mateo son puramente narrativas: el origen (“génesis”: Mt 1,1) del Mesías (Mt 1-2) y la Pascua del Mesías (Mt 26-28). En medio, quedan 5 partes articuladas con dos secciones: una narrativa y, a continuación, un discurso, como se ve en el primer esquema de la nota 1.

[4] Esta expresión –“Dios vivo”– es dicha por Pedro, jefe del Pueblo de la Nueva Alianza en su confesión de fe sobre Jesús, y sólo será repetida en el ultimatum que le hace a Jesús el Sumo Sacerdote, jefe del Pueblo de la Antigua Alianza... quien no cree en Jesús, y lo condena por blasfemo (26,63)