Buda, Platón y San Juan de la Cruz: la experiencia mística y sus marcos conceptuales

  La experiencia tiene el sabor de lo inmediato y una dimensión exuberante. La explicación de la experiencia se sirve de los marcos conceptuales que quien vive la experiencia tiene a mano.

   Cuando el Buda quiere explicar la experiencia de contacto con el Absoluto se sirve del concepto de fusión con el Todo, que toma del hinduismo que lo circunda y su visión panteísta. Pero cuando uno reflexiona sobre la experiencia a que remite el Buda, podría pensar ‒desde otro marco conceptual como puede ser el marco bíblico‒ que esa “fusión” es una comunión tan intensa que se difuminan los límites. Cuando San Juan de la Cruz explica la experiencia de comunión más intensa que se pueda dar con Dios, habla de “toque de sustancia desnuda con sustancia desnuda”, la de Dios y la del alma, sin imagen y sin concepto. Y se cuida de mantener la distinción entre comunión y fusión, pues se nutre del marco conceptual bíblico. Pero salvado esto ‒que se dice explícitamente‒ la descripción de la experiencia está en el límite con la fusión: “endiosando la sustancia del alma, haciéndola divina, en la cual absorbe el alma sobre todo ser, a Ser de Dios” (Llama de Amor Viva B, 1,35).

   Cuando Platón explica el conocimiento como una reminiscencia que procede de una vida anterior ‒puramente espiritual‒ que el alma tuvo antes de caer en este mundo y encarnarse en un cuerpo, quiere dar cuenta de un conocimiento que tiene sabor de trascendencia y que no viene desde los sentidos externos. Pero esto mismo lo puede explicar San Juan de la Cruz como una “noticia interior sin imagen y sin concepto” que llega a la conciencia desde lo más profundo del alma, centro en el cual se encuentra Dios, que “es más interior a mí, que yo mismo” como decía San Agustín. Entonces ese conocimiento que se experimenta como de origen espiritual y trascendente no vendría de una “vida anterior distinta a la actual” sino de una “instancia interior distinta a mí mismo”.